Выжившие школ-интернатов рассказали, как потеряли язык и связь с культурой

По данным Национального центра истины и примирения (NCTR) при Университете Манитобы, между 1857 и 1996 годами через систему индейских школ-интернатов прошли более 150 000 детей. Многие из них так и не вернулись домой. Джеральдин Шингус была одной из тех, кто прошёл через эту систему.

Детей коренных народов, инуитов и метисов забирали из семей и общин и принудительно отправляли в школы, которыми управляли церкви на государственные средства. Часто эти школы находились далеко от родных мест.

Шингус было всего пять лет, когда её забрали в школу-интернат. По её словам, время, проведённое там, не было хорошим. Известная многим как «бабушка Шингус», она провела девять лет, с 1962 по 1971 год, в школе Мускоуквон в юго-восточном Саскачеване.

«Меня наказывали за то, что я говорила на своём языке, — рассказала она. — Это был первый раз, когда со мной случилось что-то подобное, и для меня, маленькой девочки, это было очень травматично».

Шингус в детстве говорила на солто, отдельном диалекте оджибве. Она не знала английского, когда её принудительно отправили в школу-интернат.

Помимо эмоционального, психологического и физического насилия, которому она там подверглась, по её словам, наибольшее влияние на её жизнь оказала потеря родного языка.

«Сегодня я не говорю на своём языке, — сказала она. — Я понимаю некоторые слова, но не говорю на нём».

На сайте NCTR, где рассказывается история школ-интернатов, говорится: «Школы часто были недофинансированы и переполнены. Качество образования было ниже среднего». Там же отмечается: «Детей жёстко наказывали за то, что они говорили на своих языках. Персонал не нёс ответственности за то, как обращался с детьми».

Последнее десятилетие Шингус делится своей историей со школьниками Манитобы, проводя встречи в классах начальной, средней и старшей школы, а также в университетах. По её словам, это важная работа, которая помогает следующему поколению понять, через что прошли ученики школ-интернатов.

«Рассказывая свою историю, я исцеляюсь, — сказала она. — Многие люди подходят ко мне и говорят, что никогда не слышали о школах-интернатах, пока не услышали мою историю, и я до сих пор встречаю таких людей».

«Я ушла оттуда как будто опустошённой»

Белинда Ванденбрук провела десятилетие, с 1957 по 1967 год, в школе-интернате Маккей неподалёку от Дофина, Манитоба.

«Всё время, пока мы там были, нас контролировали в том, что мы делали и как думали, — рассказала 78-летняя Ванденбрук. — Это была система, в которой мы никогда прежде не жили».

«Меня воспитывали бабушка и дедушка, поэтому спать рядом с бабушкой было самым безопасным местом на земле, а потом меня вдруг забрали оттуда и поместили в место, где было примерно 30 других маленьких девочек, которых мы не знали», — рассказала она.

Недавно Ванденбрук вместе с несколькими другими выжившими вернулась в эту школу. По её словам, впечатления были эмоциональными.

«Я сидела в своём классе первого класса, пытаясь что-то вспомнить, и единственное, что я смогла вспомнить, это лицо своей учительницы первого класса», — рассказала она.

«Я не чувствовала себя хорошо, когда уходила оттуда. Ощущение было такое, будто тебя не признают тем, кто ты есть, и ты не осознаёшь свою культуру», — добавила она.

«Я ушла оттуда как будто опустошённой в каком-то смысле, потому что у меня не было ощущения связи со своей культурой в то время».

День оранжевой рубашки отмечают в Канаде

30 сентября в Канаде отмечается Национальный день истины и примирения (NDTR), также известный как День оранжевой рубашки.

Федеральное правительство ввело этот день в июне 2021 года после обнаружения 215 неотмеченных захоронений на территории бывшей школы-интерната в Камлупсе, Британская Колумбия.

Историк и учёный, специализирующийся на истории коренных народов, Шон Карлтон говорит, что NDTR важен для выживших.

«Это признание для многих выживших, которые пережили вред и травму системы школ-интернатов, ощущение того, что канадцы слышат их, понимают их опыт, и что этот опыт может помочь стране встать на лучший путь», — сказал Карлтон, работающий в Университете Манитобы.

«Это сближает коренные и некоренные народы, делает их сильнее, даёт осознание прошлого, но при этом ясное видение лучшего будущего».

По его словам, 30 сентября — это день, когда канадцы должны учиться и слышать самих выживших.

«Важно, пока выжившие ещё с нами, закрепить их опыт в общем знании, чтобы мы могли и дальше нести эти уроки вперёд, чтобы продолжать двигаться к прогрессу в деле истины и примирения на благо всех», — сказал он.

Для Шингус говорить о своём прошлом никогда не было легко, но она делает это, чтобы канадцы не забывали.

«Важно, чтобы люди знали нашу подлинную историю того, что произошло», — добавила она.