Канаде не удаётся честно говорить о детях, погибших в школах-интернатах

Это авторская колонка Карен Рестул, директора по делам коренных народов в Macdonald-Laurier Institute.

За три дня до Национального дня правды и примирения в Канаде группа мужчин в чёрной одежде и белых балаклавах собралась у бывшей резиденциальной школы для индейцев в Камлупсе, Британская Колумбия. Они несли чёрные флаги с логотипом белонационалистической группы Second Sons Canada. Затем они переместились на путепровод над Трансканадским шоссе, где развернули большое полотно с надписью: «Got Bones?» («Есть кости?»). Эта выходка, по словам автора, стала кульминацией раздробленного национального разговора о школах-интернатах, который идёт в стране последние пять лет.

Пять лет назад, в мае 2021 года, Tk'emlúps te Secwépemc сообщило об обнаружении 215 аномалий на территории вокруг бывшей резиденциальной школы в Камлупсе. Эта новость потрясла страну и весь мир, особенно после того как СМИ изначально заявили об обнаружении «массового захоронения» детей коренных народов.

С тех пор история над землёй выросла далеко за пределы находок под землёй. Камлупс стал полем прокси-битвы за то, что произошло в резиденциальных школах, за примирение и, в конечном счёте, за институциональное доверие.

Канадцы должны иметь возможность задавать вопросы о происходящем в Камлупсе, пишет автор. Да, Tk'emlúps te Secwépemc — это правительство первой нации, избранное своими зарегистрированными членами и подотчётное прежде всего им. Однако если оно получает средства от федерального правительства на специальный проект, такой как около 12 миллионов долларов на расследование этих аномалий, то оно должно полностью отчитываться о деятельности, профинансированной из государственного бюджета. Прозрачность и подотчётность лежат в основе хорошего управления. Они же должны лежать в основе примирения.

При этом, подчёркивает автор, расследование должно вестись уважительно. Искренние трудные вопросы — это совсем не то же самое, что вопросы с намерением насмехаться или проявлять жестокость в отношении серьёзного момента общей истории.

В 2015 году Комиссия по установлению истины и примирению (TRC) завершила свой мандат по созданию документальной летописи истории и наследия системы индейских резиденциальных школ Канады и выработке рекомендаций по пути к примирению между коренными народами и остальными канадцами. Итоговый доклад под названием «Пропавшие дети и неотмеченные захоронения» включал 286 страниц документации, показывающей, что более 3200 детей погибли, находясь в индейских резиденциальных школах Канады. Из них чуть менее трети не были идентифицированы. В докладе отмечается, что реестр смертей на момент публикации не был полным и что исследования должны продолжаться, чтобы дать ответы семьям, чьи дети не вернулись домой.

Согласно опросу Angus Reid от августа 2025 года, 37 процентов канадцев готовы принять заявления о неотмеченных захоронениях детей коренных народов без дополнительной информации, тогда как 63 процента требуют подтверждения. Среди респондентов из числа коренных народов 44 процента готовы принять такие заявления без проверки, 56 процентов требуют подтверждения.

Доказательства — «правда» — уже говорят нам то, что нужно знать о существовании и тяжести произошедшего, пишет автор. Десятилетия правительственных и церковных документов указывают на трагическую гибель слишком многих детей коренных народов, находившихся на попечении этих учреждений. Причины смерти были разными. Болезни, такие как туберкулёз, грипп и другие, унесли жизни многих детей в ту эпоху. Исторические записи также показывают институциональное пренебрежение, плохие условия жизни, отсутствие медицинской помощи, физическое и сексуальное насилие, а в некоторых случаях, как у 12-летнего Чани Венджека, который пытался сбежать, смерть. Знание о каждом из как минимум 3200 детей, погибших на попечении этих учреждений, имеет значение, и именно это требовало того учёта, который в итоге обеспечили суды и TRC.

По сегодняшним стандартам смерть даже одного ребёнка, находящегося на попечении государства, была бы достаточным поводом для расследований полиции и коронера, а также общественных призывов к прозрачности и подотчётности.

Именно здесь, по мнению автора, национальный разговор сбился с курса.

Для небольшой группы канадцев вопросы о том, что сообщило Tk'emlúps остальной стране в 2021 году, переросли в скептицизм по поводу того, что произошло в индейских резиденциальных школах в целом. Исследование 2025 года, опубликованное в Canadian Journal of Political Science, показало, что 6 и 10 процентов опрошенных неаборигенных канадцев отрицали соответственно, что резиденциальные школы «принесли больше вреда, чем пользы», и что «дети коренных народов погибли в результате посещения резиденциальных школ». При этом 17 процентов респондентов заявили, что «в той или иной степени согласны с отрицающими аргументами» о резиденциальных школах. С другой стороны, некоторые относятся к любым вопросам о случившемся в Камлупсе как к запретным. Ни та, ни другая позиция, по мнению автора, не приближают нас к истине.

Просьба предоставить доказательства по Камлупсу и другим случаям резиденциальных школ — не то же самое, что отрицание всей их истории целиком, подчёркивает автор. Эти поляризованные позиции в итоге привели к тому, что взрослые мужчины держат плакат «Got Bones?» на шоссе под Камлупсом.

Поиск «правды» в словосочетании «правда и примирение» требует от нас как от страны изучения всех фактов. Но «правда» о резиденциальных школах не зависит исключительно от того, что найдено или не найдено под землёй. История и последствия индейских резиденциальных школ уже были проверены в суде.

Как минимум 3200 детей коренных народов были принуждены своим правительством посещать резиденциальные школы — и так и не вернулись домой.

Даже если одна из 215 аномалий в Камлупсе окажется человеческими останками, это не снимет ответственности с политических деятелей и безответственных СМИ, которые поспешили использовать эту находку в дни, недели, месяцы и теперь годы, последовавшие за ней. Выжившие в резиденциальных школах и их семьи никогда не должны чувствовать себя пешками в игре соперничающих политических нарративов.

Автор рассказывает, что двое её прадедов учились в католических резиденциальных школах на северо-востоке Онтарио. Её бабушка, дедушка и отец посещали католические дневные школы для индейцев. Ей не нужно знать подробности их опыта, чтобы он имел значение, не нужно общественное сочувствие, чтобы подтвердить то, что с ними произошло, и не нужно, чтобы СМИ приукрашивали их опыт, делая их жизни более убедительными.

Иногда факты не совпадают с мировоззрением или идеологией человека. Но именно тогда «правда», основанная на доказательствах, а не на нарративах, имеет наибольшее значение, заключает автор.